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內心寶藏 啟發知識的原貌
文/吳欣玫
第四屆「內心寶藏－2017嘉義國際藝術紀錄影展」，於三月十七日至四月二日，策劃了許多國內外優秀藝術紀錄片作品的放映與大師講座，這次選擇了其中一場講座，想了解今年的影片規劃－邁向臺灣影像藝術：藝術紀錄片的前世今生，聽完之後發現原來自己所認知的知識、學習的影像敘事，都是需要被打破，並重新與內心連結。
｜2017年嘉義國際藝術紀錄影展，以內心寶藏為主題，規劃四個單元。｜圖片來源：2017嘉義國際藝術紀錄影展
主講人孫松榮教授從回顧歷史，討論藝術紀錄在台灣的演變、藝術與紀錄片如何產生關係，以及如何承接藝術紀錄概念，其中，提到現在一般認知的紀錄片，大多有搭配旁白，將故事內容表達清楚，例如現在的新聞專題紀實報導，但是在七十年代，張照堂的「王船祭典」作品中(拍攝臺南縣蘇厝鄉燒王爺船民俗祭典)，將影片與電子音樂搭配，透過音樂去呈現祭典的精神與信仰，當時在看教授播放的片段，覺得搭配得很好，沒有呈現現場吵雜的聲音，反而用配樂把精神面襯托出來，後來教授解說，第一，當時以民俗為主題是很少見的，因為它在當時非主流，而且這部片是透過儀式、蒙太奇、音樂，讓這片子變的抽象，表達出人民內在的信仰，還有對當下的意識、恐懼等等，覺得訝異的是，就算只看片段也感覺就像是現在的作品。
│藉由影片表達壓抑內心抽象情感│
回應歷史環境，臺灣在解嚴前，社會是國家掌握，許多開放思想是被禁止的，一位藝術家陳界仁，透過拍攝人戴頭套在街頭上行走的行為藝術，表達人民好像活在封閉的社會，身體封閉在未知的世界，從民俗到街頭的行為藝術，表現身體對自由的渴望，以及受到當時一社會事件－李師科搶案，在電視台不斷播放銀行遭搶的監視畫面的影響下，反映在藝術家的作品，都呈現了當時對社會、政治的看法，對於紀錄片的省思在於，這些受到壓抑的內心情緒如何被表達，如何透過視覺傳達抽象的概念。
教授舉了一個例子，陳界仁的「凌遲考 一張歷史照片的迴音」，影片將凌遲照片中，從受刑者胸部的兩個傷口，看見被八國聯軍摧毀的北京圓明園、日本731部隊在哈爾濱設立的人體實驗室、冷戰時期的台灣政治犯監獄、跨國企業遺留在台灣的重污染地區，以及產業外移後的工廠廢墟，凌遲考在原來的概念是一個人犯罪被處決，陳界仁把概念擴大，當中國被外國侵占是凌遲，被凌遲的概念，從身體到殖民主義，到人民被遺棄的情況。
│打破限制 跨界連結│
我們通常看影片是去電影院、美術館等等空間，還有一種是在戶外，這個戶外場地不同的地方在於，它是影片當中的歷史現場，教授舉了自己實際參與過的活動，是陳界仁的「殘響世界」內容說明樂生療養院，在政府強制拆遷之後，剩下的人的如何生活，紀錄這些無法言語又壓抑的心情，當時是藝術家和群眾約在捷運站，然後用發財車載著布幕，一路帶領群眾上山，回到現場地點進行播映，一場與群眾、土地，和歷史的連結，加上有當時的院民親自帶領群眾了解現場，更有身歷其境的感覺，陳界仁覺得，當代藝術或是說某種影像藝術的概念，應該不是做出一個很有藝術性的東西而已，而是要回到我們歷史，回到我們能夠連結到民眾的生活方式裡面，藝術家用不是一般主流旁白解說的做法，他拆解說故事的方式，雖然這些作品不像好萊塢那麼平易近人，是比較不容易理解，但是現在藝術家用別的方式，來挑戰我們的感官和觀看理解的能力，教授說，像紀錄片以前是跟實驗片結合，後來才轉成要為社會服務，在藝術裡面也有主流與非主流的問題，就像台語，在以前也是被視為不能搬上檯面的，但是現在台語是能被好好處理的素材，或許你認為的藝術，並不是全部的藝術，那些被認為不是藝術，只是沒有從來沒有被討論而已，藝術家翻轉這些概念，挑戰知識原來的樣子。
│主講人 介紹：│
主講人：孫松榮 教授
畢業於法國巴黎第十大學表演藝術研究所電影學，曾為第53屆金馬獎評審委員，現任南藝大動畫藝術與影像美學研究所教授和《藝術觀點ACT》召集人暨主編，主要研究領域為現當代華語電影美學研究、電影與當代藝術、以及當代法國電影理論與美學。
2017嘉義國際藝術紀錄影展：http://2017.chiayi.film/